En abril, un incendio forestal fuera de control amenazó a la remota Primera Nación Xeni Gwet’in, en el oeste de Canadá. Las autoridades emitieron alertas de evacuación, pero el fuego se extendió rápidamente a 618 acres antes de ser extinguido días después. Aunque los casi 500 residentes se sintieron aliviados, la crisis recordó lo que muchos líderes indígenas consideran una comunicación inadecuada en emergencias por parte de las autoridades canadienses.
Las autoridades no proporcionan alertas en el idioma Tŝilhqot’in, la única lengua que hablan muchos ancianos en Xeni Gwet’in y la lengua materna de casi 650 personas en la Nación Tŝilhqot’in. Esto añade un desafío adicional durante los desastres, ya que muchas familias dependen de ellos para tomar decisiones en momentos cruciales. “Nuestros ancianos son a quienes buscamos para apoyo”, dijo Chantu William, coordinador de programas de desarrollo de políticas juveniles en Xeni Gwet’in. William señaló que la brigada forestal de la nación debe alertarlos directamente.
Este enfoque comunitario no siempre es suficiente durante desastres mayores, y los pueblos indígenas quedan esperando la respuesta de los servicios de emergencia. “Sería bueno si tuviéramos esas cosas preventivas por nuestra cuenta”, comentó William.
Estudio de la ONU revela fallas sistémicas
En el Mecanismo de Expertos de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (EMRIP), que se reúne esta semana en Ginebra, los recursos inadecuados, la mala comunicación y las condiciones inseguras fueron quejas comunes entre los delegados indígenas. Las apuestas se vuelven cada vez más graves a medida que el cambio climático hace que desastres naturales como incendios forestales, inundaciones y clima extremo sean más comunes e intensos. Los delegados instan a las autoridades locales y nacionales a consultar directamente con ellos para proteger mejor las vidas y tierras indígenas de los estragos de un mundo que se calienta.
Para los pueblos indígenas, el desastre climático y el conflicto son síntomas vinculados del colonialismo. En respuesta a este creciente problema, el EMRIP emprendió un estudio para comprender la situación. Un borrador de esa investigación, basado en más de 80 presentaciones de estados, instituciones nacionales de derechos humanos, pueblos indígenas y organizaciones no gubernamentales, se presentó en Ginebra esta semana.
El estudio identifica las injusticias históricas como una razón clave por la que el conflicto continúa impactando a los pueblos indígenas, incluso después de que haya terminado oficialmente, y como un vínculo entre amenazas como el cambio climático y el conflicto. La extracción de recursos, la degradación de la biodiversidad y el desplazamiento son problemas donde el clima y el conflicto se cruzan para los pueblos indígenas. Defender los derechos indígenas, según el estudio, es clave para garantizar la paz y la sostenibilidad globales.
Definición amplia de conflicto
Al hablar en la sesión del EMRIP el lunes, Ojot Miru Ojulu, de la comunidad Anywaa en Etiopía, señaló que el conflicto debe entenderse en un sentido amplio. “Para los pueblos indígenas, el conflicto no se limita a la violencia armada”, dijo. “El conflicto también incluye condiciones estructurales que niegan sistemáticamente la capacidad de los pueblos indígenas para ejercer sus derechos”. Señaló que puede incluir la negación del derecho a la autodeterminación, la discriminación y su exclusión de la toma de decisiones en asuntos que les afectan.
En Rusia, Viliuia Choinova, activista Sakha, dijo que su pueblo enfrenta una larga lista de problemas que podrían encajar en la definición más amplia de Miru Ojulu. “El conflicto no es solo una cuestión de violencia armada, es una continuación de siglos de dominación colonial”, declaró en un comunicado entregado a sus compañeros delegados el lunes. “Nuestros territorios continúan enfrentando industrias extractivas sin control, destrucción ambiental y la erosión de nuestras lenguas, culturas y formas de vida tradicionales”. Choinova también destacó los desafíos lingüísticos. Aunque el yakuto es un idioma estatal reconocido junto con el ruso, dijo que el número decreciente de hablantes es notable. “Se nos adoctrina para creer que el ruso es el idioma de la profesión, la educación y la educación superior”, dijo. “Mi lengua se consideraba una de las más estables, pero resulta que se está degradando muy rápido”. Choinova señaló que todos estos problemas afectan la capacidad de su comunidad para responder a desastres, conflictos y otros incidentes.
Brecha de comunicación en crisis
Sara Wilson, investigadora de comunicaciones de la Universidad Simon Fraser en Canadá, llama a esto una “brecha de comunicación en crisis”, algo que destacó en una presentación al estudio de conflictos del EMRIP. Wilson trabajó anteriormente en comunicaciones para el departamento de bosques, tierras y recursos naturales de la provincia de Columbia Británica, y también se desempeña como asociada senior de comunicaciones del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación de Canadá. Su investigación destaca la falta de financiamiento, la exclusión de lenguas de los sistemas públicos y la exclusión de la toma de decisiones durante situaciones de crisis.
Wilson cita devastadores incendios forestales e inundaciones como ejemplos de fallas de comunicación peligrosas. En un informe que analiza su respuesta a los incendios forestales de 2023, el gobierno de los Territorios del Noroeste enumeró numerosas preocupaciones sobre cómo las autoridades se comunicaron durante el incendio con personas indígenas cuyo primer idioma no es el inglés. Su Ley de Idiomas Oficiales reconoce 11 idiomas, pero las alertas del gobierno se emiten solo en inglés y francés. En su sitio web, el gobierno destaca su relación de trabajo con gobiernos, organizaciones y comunidades indígenas para “co-desarrollar y establecer protocolos bilaterales de emergencia y comunicación, según se solicite, antes de la temporada de incendios forestales de 2026”. Los funcionarios del gobierno no respondieron a los correos electrónicos preguntando en qué etapa del proceso se encuentran. Su sitio web señala que, mientras tanto, han “desarrollado un Protocolo de Comunicación de Respuesta a Eventos de Emergencia con Gobiernos Indígenas para garantizar una comunicación clara entre los Gobiernos Indígenas y el GNWT durante eventos de emergencia”.
Un artículo publicado a principios de este año por Climate Cardinals, una organización climática liderada por jóvenes, reveló que la abrumadora mayoría de las publicaciones científicas mundiales están escritas en inglés. Argumenta que sin un lenguaje más inclusivo, “hasta 6.5 mil millones de personas corren el riesgo de quedar excluidas de la política climática, la preparación para desastres y el acceso a información crítica”.
Respuesta maorí en Nueva Zelanda
En Aotearoa Nueva Zelanda, las comunidades maoríes han sido afectadas por tormentas cada vez más devastadoras, como el Ciclón Gabrielle, que azotó el país en febrero de 2023, causando 11 muertes y miles de millones de dólares en daños. El ciclón expuso algunas barreras clave para una comunicación efectiva, según un estudio publicado por Te Whāriki Manawāhine O Hauraki, un centro de recursos comunitarios. También elogió la movilización liderada por los maoríes para ayudar a los afectados por la tormenta, que incluyó el establecimiento de centros comunitarios. “Una respuesta verdaderamente efectiva requiere más que colaboración; exige un marco basado en el Tratado de Waitangi donde los maoríes ejerzan autoridad en la toma de decisiones sobre la preparación y respuesta a desastres en sus propias comunidades”, señala el estudio.
A lo largo de la sesión del lunes en Ginebra, los delegados indígenas destacaron el potencial del conocimiento indígena y argumentaron que mejores recursos y comunicación beneficiarían al mundo entero. “Los pueblos indígenas no son meras víctimas del conflicto”, dijo Choinova, “sino titulares de derechos con el conocimiento y la capacidad para dar forma a una paz justa y duradera”.
