La guerra civil de 36 años en Guatemala dejó alrededor de 200,000 muertos, la destrucción de cientos de aldeas y la violación de más de 100,000 mujeres. Los indígenas mayas sufrieron estos crímenes de manera desproporcionada, y tanto la ONU como la comisión de la verdad del país determinaron que las fuerzas estatales cometieron actos de genocidio. Ese conflicto brutal terminó en 1996, pero casi tres décadas después de firmados los acuerdos de paz, el líder maya Mario Simón Chávez afirma que la violencia no ha terminado realmente.
“Afortunadamente, Guatemala ya no vive un conflicto armado”, dijo. “Sin embargo, el conflicto armado interno ha dejado cicatrices indelebles en nuestro pueblo”. Chávez señaló que las comunidades indígenas continúan experimentando formas estructurales de conflicto a través de la corrupción estatal, el despojo de sus tierras y los ataques a su autodeterminación. “Para nuestros pueblos, la paz solo es posible cuando nuestros derechos colectivos, nuestro derecho a la autodeterminación y nuestra relación ancestral con nuestros territorios son plenamente respetados”, afirmó.
Una definición más amplia de conflicto
Esta semana, delegados indígenas de todo el mundo llevan estos desafíos persistentes al Mecanismo de Expertos de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (EMRIP, por sus siglas en inglés) en Ginebra. Para muchos, la colonización y sus efectos persistentes representan un estado de guerra continua. “En demasiadas partes del mundo, los pueblos indígenas soportan el costo más pesado de conflictos que no eligieron”, declaró Sidharto Reza Suryodipuro, presidente del Consejo de Derechos Humanos de la ONU, en sus comentarios de apertura el lunes.
Según un borrador de estudio preparado por el EMRIP, basado en más de 80 contribuciones de una amplia gama de pueblos indígenas y otros expertos, esta lucha continua debe entenderse como algo más que violencia armada. Incluye militarización, ocupación, desplazamiento forzado y violencia estructural vinculada a la colonización, la extracción de recursos y la represión política.
Durante la discusión del estudio el lunes, varios oradores elogiaron a sus autores por ampliar la definición para reflejar con mayor precisión los desafíos que enfrentan los pueblos indígenas. Las experiencias compartidas por los delegados indígenas en el EMRIP reflejan muchos de los hallazgos centrales del estudio: el conflicto a menudo tiene sus raíces en cuestiones no resueltas de tierra, autodeterminación, gobernanza y desigualdad, y los procesos de paz no pueden tener éxito sin la participación significativa de los pueblos indígenas.
El papel de las tradiciones indígenas en la construcción de paz
“El estudio demuestra que el conflicto afecta prácticamente todas las dimensiones de la vida de los pueblos indígenas. Amenaza el derecho a la vida, la libertad y la seguridad”, dijo Ojot Miru Ojulu, de la etnia anywaa en Etiopía, quien dirigió la sesión. “En todas las regiones, los pueblos indígenas poseen tradiciones ancestrales de diplomacia, mediación, derecho consuetudinario y construcción de paz”.
El EMRIP asesora al Consejo de Derechos Humanos de la ONU y busca que el estudio fortalezca las directrices internacionales para proteger los derechos indígenas antes, durante y después de los conflictos, reconociendo a los pueblos indígenas no solo como comunidades afectadas por esa violencia, sino como titulares de derechos y participantes en su prevención, reconciliación y posterior construcción de paz.
Maryann Stancich, de los pueblos ngāti manu y ngāpuhi de Aotearoa (Nueva Zelanda), dijo que esta comprensión es importante para reconocer cómo los sistemas coloniales continúan afectando a los pueblos indígenas incluso sin violencia física. “En Aotearoa, el colonialismo de asentamiento no es un evento histórico que hayamos superado”, afirmó Stancich, quien enseña derecho en la Universidad de Waikato. “Muchos de los impactos de la colonización continúan hoy a través de leyes, políticas y arreglos de gobernanza que afectan la autodeterminación, participación y autoridad de los indígenas sobre sus propios asuntos”, agregó.
Según Stancich, reconocer los sistemas legales indígenas también es una parte esencial de la construcción de paz, ya que las costumbres maoríes y otras tradiciones legales indígenas proporcionan marcos para resolver disputas, reparar daños y restaurar relaciones. Esas tradiciones deben ser reconocidas como sistemas legales legítimos que pueden operar junto con los del estado y otras entidades para fortalecer las comunidades y resolver conflictos de manera culturalmente significativa. “La paz no se define simplemente por la ausencia de guerra”, dijo Stancich. “La paz duradera también requiere justicia y la implementación significativa de los estándares mínimos afirmados en la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas”.
Conflictos activos y descolonización
En 2024, el gobierno francés propuso cambios al sistema electoral de Nueva Caledonia que los grupos indígenas kanak temían que diluyeran su representación política. Francia gobierna el territorio, y el movimiento independentista kanak ha luchado por la autodeterminación durante décadas. En respuesta, estallaron disturbios que dejaron 14 muertos, la mayoría kanak, y causaron daños estimados en 2.500 millones de dólares.
Roselyne Makalu, de la isla de Lifou y miembro de la Red de Mujeres Mediadoras del Pacífico, dijo que las mujeres desempeñaron un papel crucial en la desescalada de tensiones entre los jóvenes durante los disturbios, utilizando la cultura, el diálogo y la sanación para evitar más daños. “Los niños tienen ira en sus cuerpos y no saben por qué ni de dónde viene, pero se sienten excluidos aquí en su propio país”, dijo Makalu. Señaló que, aunque los disturbios inmediatos han disminuido, Kanaky, como los kanak llaman a Nueva Caledonia, sigue políticamente tensa, y el trauma generacional más profundo de la colonización a menudo está ausente en las discusiones internacionales sobre la violencia.
Viro Xulue, asesor de derechos humanos e indígenas del Consejo Consuetudinario de Drehu en Kanaky, dijo que la experiencia del territorio demuestra por qué la verdadera paz no puede separarse de la descolonización. Según los mecanismos de derechos humanos de la ONU y la propia Comisión Nacional Consultiva de Derechos Humanos de Francia, la descolonización del territorio sigue inconclusa, con cuestiones no resueltas sobre el estatus político, la representación indígena y el pleno reconocimiento de la tierra kanak y otros derechos que continúan moldeando las tensiones.
Xulue dijo que la lucha por la autodeterminación es parte de un movimiento más amplio en el Pacífico entre los pueblos indígenas, y que la Polinesia Francesa, Guam, Tokelau y Samoa Americana también se encuentran entre los territorios en la lista de la ONU de territorios no autónomos que buscan la independencia real. “El azul del Pacífico, la paz del Pacífico, no puede ocurrir cuando no está totalmente descolonizado”, afirmó Xulue.
Aunque los delegados indígenas enfatizaron la importancia de una definición más amplia de conflicto, Xulue y otros también plantearon el tema de la violencia activa continua. En una declaración presentada el lunes, Xulue mencionó a Papúa Occidental, donde las comunidades indígenas han expresado durante mucho tiempo preocupaciones sobre la militarización, la extracción de recursos y los impactos del desarrollo a gran escala, incluido el proyecto de deforestación más grande del mundo, en sus tierras. Hizo un llamado al EMRIP para que recuerde a todos los estados sus obligaciones de defender los derechos de los pueblos indígenas en todas partes. “La paz”, dijo, “es inseparable de la autodeterminación”.
